Перейти к содержанию

Хиндутва

Эта статья находится в стадии проработки и развития, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис

Хиндутва (санскр. हिन्दुत्व; «индусскость»)[1] — индусский коммунализм[2], многочисленное движение, проповедующее радикальный индуистский национализм.[3] Термин используется для описания идеологии индуистских националистов, в отличие от религии, «индуизма»[4]. По некоторым данным, опирается на поддержку 35—40 % населения Индии.[5] Термин «хиндутва» впервые ввёл в употребление Винаяка Дамодар Саваркар в 1923 году в своём памфлете «Хиндутва: Кто является индуистом?».

В Индии сторонники хиндутвы объединены в семейство индуистских националистических организаций «Сангх паривар» («Семья союза»), в состав которого входят праворадикальная фашиствующая «Раштрия сваямсевак сангх» («Союз добровольных служителей нации») и её политическое крыло «Бхаратия джаната парти»[4], а также «Баджранг дал» («Отряд сильных») и «Вишва хинду паришад».

Индусский коммунализм стоит в одном ряду с такими явлениями, как ваххабизм и исламский фундаментализм и в Индии является одним из крупных направлений общественно-политической мысли наряду с гандизмом, марксизмом и другими[2].

Предпосылки

«Индусский коммунализм» указывает на одно из крупных направлений или «возрожденчество» своим появлением обязан особым условиям, сложившимся в стране в первой половине XX в., в период антиколониальной борьбы. В поисках национального объединения для образования индийской нации был выбран не западный образец, а религиозное объединение на основе индуизма. Политика как отдельная сфера жизни стала новым проявлением неоиндуизма[2].

Вестернизация и индустриализация, подрывавшие традиционный общественный уклад вместе с его религиозными, кастовыми и профессиональными барьерами, вместо сплочения общества перед лицом общего врага, особенно в городах, приводили к обратному. Понятие «национальный» не разрушало понятий «общинный» или «кастовый». «Общинный» стало обозначать «национальный», а от решения вопросов: «что есть община в Индии?», «кто есть индус?» зависел путь, который выбирали те или иные политические течения после получения Индией независимости[2].

На решение этих вопросов на философско-религиозном уровне влиял ещё один фактор: разделение сфер влияния и занятости между индуистами и мусульманами. Если первые при колониальном владычестве составляли большей частью низший чиновничий аппарат, то вторые, в силу своих военных способностей и неприятия европейской системы образования, составляли прослойку «лендлордов», а также низший состав колониальных войск. После обретения независимости индусы как наследники британского аппарата управления и главная сила освободительного движения заполнили ведущие посты в политике и экономике, а мусульмане остались на вторых ролях. Так изначально было заложено противостояние в трактовке идеи национального государства (раздел Индии на Индию и два Пакистана), впоследствии углубившееся и на национальном уровне[2].

История

Основоположником идеологии хиндутвы выступил в начале XX века Вир Саваркар, но широкое распространение в индийской политике хиндутва получила только в конце 1980-х годов, когда два события привлекли огромное количество индусов в ряды движения. Первым из этих событий стала благосклонность правительства Раджива Ганди к мусульманам, проявившаяся в использовании правительством своего подавляющего большинства в парламенте для отмены вердикта Верховного суда Индии, касавшегося алиментов для престарелой мусульманской женщины.

Погром в Айодхье

Основная статья: Мечеть Бабура

Вторым событием был индо-мусульманский конфликт из-за мечети Бабри в святом месте паломничества индуизма в городе Айодхья, где находилась мечеть, возведённая могольским падишахом Бабуром после своей первой победы в Индии.

В 1984 году приверженцы хиндутвы начали требовать сноса мечети Бабри в Айодхье, построенной в XVI веке императором династии Великих Моголов Бабуром на территории разрушенного мусульманами (как утверждали индуистские националисты) храма (или дворца) бога Рамы, рождённого на этом месте 900 тысяч лет назад, Рам Джанмабхуми. Председатель партии БДП Лал Кришна Адвани в 1990 году организовал Ратха-ятру («Паломничество на колеснице») в Айодхью, превратив паломничество из религиозного в политическое действо. Главная колонна должна была пройти 10 тыс. км от Сомнатха до Айодхьи (Уттар Прадеш), чтобы снести построенную при Моголах мечеть Бабри, поскольку она якобы стоит на месте рождения бога Рамы. Адвани в своей риторике сделал эту мечеть символом унижения индуистской общины большинства мусульманским меньшинством и заодно постарался объединить своих приверженцев перед лицом нараставших разногласий из-за того, что в августе 1990 г. премьер-министр В. П. Сингх объявил о введении 27%-ной квоты на государственных должностях в пользу низших каст, что породило недовольство элиты[6].

Ратха-ятра сопровождалась многочисленными вспышками межобщинного насилия, спровоцированными индуистскими националистами, и проявлениями высшей экзальтации. Так, в Ахмадабаде один юноша нанёс на лоб адвани тилак (знак касты) из собственной крови, а в Джетпуре сотни фанатиков протягивали ему сосуды со своей кровью в знак самопожертвования ради общего дела. Таким образом в индуизм была перенесена шиитская практика во время праздника Мухаррам. Таким образом, указывая на Другого как на врага, индуистские националисты имитировали его[6].

Правительство заблокировало паломникам вход в Айодхью: 23 октября главный министр Бихара Л. П. Ядав арестовал Адвани. Однако около 40 тыс. активистов прорвались в Айодхью через полицейские кордоны. После штурма ими мечети власти прибегли к репрессиям, в ходе которых погибли около 30 человек[6].

В 1991 году Лал Кришна Адвани как ведущий представитель БДП вновь поднял эту тему и потребовал сноса мечети[6]. Верховный суд Индии отказался рассматривать дело о передаче участка земли с заброшенной мечетью в распоряжение индуистов, что вызвало огромное негодование индусского общества. Это привело к тому, что в конце 1992 года большая толпа индусов, приехавших в Айодхью со всех уголков Индии, разрушила мечеть, что вызвало общественные беспорядки во многих частях Индии и привело к смерти более 2000 человек. Ключевую роль в этом конфликте сыграли представлявшие хиндутву «Бхаратия джаната парти» и «Вишва хинду паришад».

Одним из факторов, лежащим в основе подъема движения хиндутвы, является готовность её сторонников служить интересам крупных индийских капиталистов и глобального капитала, с которыми они интегрируются. Архитектором этого альянса стал нынешний премьер-министр Нарендра Моди, чью предвыборную кампанию настолько щедро профинансировали крупные индийские корпоративные группы, что затраты на неё превысили аналогичные показатели президентской кампании Барака Обамы. После прихода к власти правительство Моди незамедлительно отработали вложения: в частности, были приняты ряд мер в поддержку корпораций (например, постановление, облегчившее приобретение земли у крестьян). Таким образом был создан «корпоративно-индуистский фашистский альянс», считает профессор П.Патнаик[4].

Определение

Древний индуистский флаг.

Согласно решению Верховного суда Индии, «не может быть дано никакого точного определения терминам „индуист“, „хиндутва“ и „индуизм“; и никакое абстрактное значение не может поместить эти понятия только в узкие религиозные рамки, не принимая во внимание индийскую культуру и наследие». Суд также постановил, что «в обычном контексте, хиндутва должна пониматься как образ жизни или как состояние сознания и не должна приравниваться к индуистскому фундаментализму или рассматриваться как таковой. Индуист может принять неиндуистскую религию, не перестав при этом быть индуистом. Так как индуисты склонны рассматривать другие формы поклонения, чужих богов и доктрины как недостаточно совершенные, а не как неправильные или спорные, они склонны верить в то, что высочайшие божественные силы дополняют друг друга ради благополучия всего мира и человечества».[7]

Хиндутва обычно ассоциируется с основной идеологией «Сангх паривара» — семейства индуистских националистических организаций, и в частности с «Раштрия сваямсевак сангхом». В общем, приверженцы хиндутвы верят в то, что их деятельность направлена на благо всех индийских религий: индуизма, сикхизма, буддизма, айявари и джайнизма.

Организации

Основная статья: Сангх паривар

Большинство приверженцев хиндутвы объединены в определённые политические, культурные или общественные организации. Первой организацией хиндутвы, основанной ещё в 1925 году, был «Раштрия сваямсевак сангх». «Бхаратия джаната парти», одна из основных индийских политических партий, тесно ассоциируется с группой организаций представляющих хиндутву и объединённых под общим именем «Сангх паривар». К «Сангх паривару» принадлежат «Раштрия сваямсевак сангх», «Баджранг дал» и «Вишва хинду паришад». Другими организациями являются:

Основным политическим крылом хиндутвы является «Бхаратия джаната парти», которая находилась у власти в центральном индийском правительстве в течение 6 лет с 1998 по 2004 год и является правящей партией Индии с 2014 года. По данным на 2008 год, она находилась у власти в штатах Гуджарат, Мадхья-Прадеш, Раджастхан, Чхаттисгарх, Карнатака, и Уттаранчал. В таких штатах, как Орисса, Пенджаб и Бихар, партия «Бхаратия джаната» находится у власти в союзе с другими партиями.

Политические партии, придерживающиеся идеологии хиндутвы, не ограничиваются принадлежностью к «Сангх паривару».

Примерами партий, независимых от влияния «Сангха», могут служить «Акхил бхаратия джана сангх»[8] и партия «Бхаратия джаншакти».[9] Однако влияние этих групп крайне ограничено.

Вызывающая много полемики партия «Шив сена» из Махараштры недавно сменила свою идеологию на хиндутву. Эта партия, пользующаяся огромным влиянием в Махараштре, не является частью «Санг паривара», но тесно связана с «Бхаратия джаната парти». Похожее положение занимает «Широмани акали дал», религиозная партия сикхов, поддерживающая связь с организациями хиндутвы, но в то же самое время представляющая сикхизм.[10]

Основные идеи

  • Индийский субконтинент (который включает в себя регионы к югу от Гималаев, а также Гиндукуш или «Акханд-бхарат» («единую неделимую Индию», अखण्ड भारत) является родиной индусов.
  • «Индус», по определению Саваркара, — это всякий, кто «чувствует тягу к земле, раскинувшейся от Синдху до Синдху, как к земле своих предков, к своей родине».
  • Подчёркивание исторического геноцида индусов со стороны вторгшихся в Индию мусульман (см. Завоевание мусульманами Индии) и христиан (см. Инквизиция в Гоа) и призыв прекратить влияние этих вторжений.
  • Осуждение как британского колониализма, так и коммунизма за ослабление индусов.
  • Призыв к восстановлению «Хинду раштры» («Нации индусов», हिन्दू राष्ट्र) и «защите индусов и возрождении индуистской культуры»
  • Осуждение Правительства Индии за его пассивность в разрешении вопроса этнических чисток кашмирских индусов кашмирскими мусульманскими сепаратистами, а также призыв более строгой приверженности идеям хиндутвы в разрешении конфликта в Джамму и Кашмире.[11]
  • Введение запрета на убийство коров в Индии.

Философия

Главными идейными вдохновителями хиндутвы являются два мыслителя 1940-х годов: Винаяк Дамодар Саваркар и Мадхав Садашив Голвалкар. Оба они из касты брахманов и искушённые индусские философы. Созданные ими противоположные «базовые» концепции индусской нации вылились в две противостоящие идеологии хиндутвы, исходя из которых и следует оценивать это течение и современные политические события в Индии[2].

Светская концепция Саваркара

Саваркар предложил уйти от индуистского «интернационализма», смешивавшего различные народы и культуры к индусскому «национализму», базирующемуся на особенностях индийского государства и его граждан (индусов) как нации, отличной от других народов и культур региона. По его мнению, хиндутва индивида определяется тремя основными факторами: географическим, расовым и культурным: индусов объединяет «привязанность к общей родине, общая кровь, текущая в их венах, а также преданность нашей великой цивилизации или индусской культуре»[12]. При этом Саваркар стремился придать своей философии подчёркнуто светский характер[2].

Религиозная составляющая национального самоопределения индусов проявилась в концепции «двух наций» Саваркара, ведь «второй нацией», реально противостоящей индусам, были не колонизаторы, а мусульмане, сплочение которых в рамках Мусульманской лиги началось раньше, чем сплочение индусов, в декабре 1906 г. в Дакке. Концепция объясняла индо-мусульманские противоречия в том числе и на основе религиозного фактора[2].

Зеркальным отражением идеи «мусульманского мира» в исламе стало введенное Саваркаром понятие «хиндудом» (индусский мир), объединившее два предыдущих понятия - «индус» и «хиндутва» в единую концепцию. Хиндутва в этом триумвирате понятий несёт идею выделения и самоопределения хиндудома, утверждения его как самостоятельной единицы в мире наряду с западной и исламской культурами. Хиндутва здесь есть та идея самоактуализации и самоопределения индусов, которой столь не хватало. классическому индуизму[2].

Индуизм как всепроникающая основа жизни нации

Мадхав Садашив Голвалкар резко выступал против светской концепции Саваркара, подчёркивая, что индусское «государство» (система индуизма) чуждо религиозному догматизму, Голвалкар считал бессмысленной ориентацию на светскую хиндутву именно потому, что сама идея секуляризма возникла на Западе и выросла из противостояния церкви и государства, которого в Индии никогда не было, так как не существовало ни ярко выраженных идеологических государственных институтов, ни церковных. Концепция Бога-общества у Голвалкара основывается на том, что индуизм есть «некая всеисчерпывающая реальность», пропитывающая всё индусское общество и являющаяся основой децентрализованной регуляции социума как в малом, так и в большом[13].

Голвалкар утверждал, что в ходе борьбы за независимость индусы стали жертвой, с одной стороны - Великобритании, с другой стороны - мусульман. Он утверждал, что призывы Дж. Неру и М. Ганди к индо-мусульманскому единству в рамках постколониального государства — это простой путь "превращения всех индусов в мусульман", в ходе которого индусская нация станет «жертвенным агнцем», заложником иных наций и мусульман прежде всего[2].

Оживление индусского образа жизни возможно лишь при помощи национальной религии - индуизма - как естественного объединяющего начала в многоукладной и многонациональной Индии, считал Голвалкар. Он резко критиковал светский крен Саваркара как основоположника философии хиндутвы: атеизм подрывает саму сущность индусской нации[2].

Практическая реализация

Приверженцы хиндутвы ставят перед собой цель объединить индуистское общество, раздираемое кастовыми проблемами, регионализмом и пассивной религиозностью. Их отличает положительное отношение к обществу далитов, которых они стремятся ставить на лидерские позиции в своих партиях.[14] Они полагают, что взаимоотношения между индусами и мусульманами в прошлом являлись «односторонним компромиссом» и намереваются сделать общество более сбалансированным и справедливым по отношению к индуистскому большинству населения.[15] «Бхаратия джаната парти» также пригласила мусульман стать частью этого нового общества и сотрудничать с индусами, буддистами, джайнами и сикхами на благо Индии.[16] Даже такие партии, как «Шив сена», которые отличает более «жёсткий» подход, пригласили мусульман присоединиться, а лидер партии, после конфликта с мечетью Бабри, заявил: «Мы должны заботится о мусульманах и обращаться с ними как с нашими друзьями».[17]

Мусульмане и христиане, пытающиеся обратить индусов в свою веру, рассматриваются многими как «чужие элементы» на индийском субконтиненте.

Малис Рутвен (2007:108) видит элемент религиозного фундаментализма в произведённом Даянандой Сарасвати «возвышении Вед как сосредоточения всего человеческого знания» и определяет его последствия как националистические: «Хиндутва секуляризирует индуизм посредством сакрализации нации». О .В. Мезенцева (1994), однако, отвергает любую связь между Даянандой и индуистским национализмом, показывая, что его толкование Арьяварты не должно отождествлятся с понятием индийской нации в контексте, используемом группами хиндутвы.[18]

Заслуженный профессор Центра экономических исследований и планирования Университета им. Дж. Неру Прабхат Патнаик связывает подъём движения хиндутвы с готовностью её сторонников служить интересам крупных индийских капиталистов и глобального капитала, с которым они интегрируются. «То, что мы имеем сегодня в Индии, это „корпоративно-индуистский фашистский альянс“, который пытается подтолкнуть страну к фашистскому государству, — утверждает профессор. — Эта попытка очевидна. „Бдительные группы“ (в основном фашиствующие молодчики) заходят в дома к людям и терроризируют их. Сторонники хиндутвы в значительной степени насильно подчинили себе СМИ. На здравомыслящих интеллектуалов были совершены жестокие нападения, некоторые из них были найдены убитыми»[4].

Отношение к другим вероисповеданиям

Приверженцы хиндутвы часто используют термин псевдо-секуляризм по отношению к законам, которые они считают чрезмерно благосклонными к мусульманам или христианам. Они указывают на различие стандартов для индусов, мусульман и христиан, и противостоят тому, что в их понимании является системой «равенства порознь», которую некоторые сторонники хиндутвы рассматривают как попытку Индийского национального конгресса привлечь значительное меньшинство избирателей, принося в жертву истинное равенство. Одним из основных политических пунктов хиндутвы является тема Общего гражданского кодекса, который должен устранить из индийской конституции особые, основанные на религиозном признаке положения для последователей различных религий (индуистов, мусульман, христиан, и др.). Против Общего гражданского кодекса выступают мусульмане, христиане и такие политические партии, как Индийский национальный конгресс и Коммунистическая партия Индии (марксистская).

Последователи хиндутвы ставят под вопрос различные законы, благоприятствующие мусульманским и христианским религиозным устоям. В частности, они оспаривают неравный подход к институту брака и к разводу, задавая вопрос о том, почему при светской демократии мусульманским мужчинам разрешается многожёнство, тогда как индуистов и христиан за то же преследуют по закону.

Для христиан также существуют отдельные законы о разводе, который для них более сложен, чем для мусульман. В 1986 году правительство Раджива Ганди под давлением консервативных мусульманских кругов приняло «Закон о защите права на развод для мусульманских женщин», который отменил принятое ранее светское решение Верховного Суда Индии и возбудил недовольство многих индусов, которые в результате стали сторонниками хиндутвы. Новый закон, находясь в согласии с шариатом, отказывал в праве на получение алиментов даже самым бедным разведённым мусульманским женщинам.[19]

Хиндутва, по мнению своих сторонников, выступает за свободу практиковать различные верования и обычаи. Многие её приверженцы также полагают, что в светском демократическом обществе должны существовать одинаковые законы для всех религий, и именно по этой причине выступают за принятие общих гражданских законов.

Необходимо также провести разницу в понимании термина «секуляризм» в западном и индийском контексте. Секуляризм в западном понимании подразумевает «отделение церкви от государства», а в Индии означает «одинаковое уважение ко всем религиям». Однако на деле сторонники хиндутвы активно используют методы бессудных расправ над сторонниками других религий, - таких, как Гуджаратский погром, в ходе которого погибло более 2000 человек, многие из которых были убиты самым бесчеловечным образом. Такая казнь получила наименование «гуджаратский факел». Созданная в 2010 году Верховным судом комиссия для расследования погромов не стала выдвигать уголовных обвинений против главного министра штата Нарендры Моди[20], который является одним из лидеров националистической индуистской партии Бхаратия Джаната (БДП). В 2014 году Моди был избран Премьер-министром Индии. Тем не менее, многие до сих пор уверены, что Моди не прилагал достаточно усилий, чтобы прекратить насилие, и даже косвенно поощрял индусов[21][22].

Одной из целей, преследуемой организациями хиндутвы в современной Индии, является борьба за возвращение и восстановление индуистских архитектурных памятников, захваченных или разрушенных в период иностранного вторжения в Индию. В частности, приверженцы хиндутвы требуют восстановления храмов,[23] являющихся спорными историческими памятниками.

Узурпация индуистских архитектурных монументов мусульманами и христианами, вдохновляемых своими лидерами, продолжается и по сей день. Во время своего визита в Индию, папа Иоанн Павел II призвал к обращению в христианство всей Азии, подобно тому как это было сделано ранее в Европе и Африке.[24]

Группы хиндутвы практически единодушно поддерживают еврейское государство Израиль, включая самого Саваркара, выступившего в поддержку Израиля во время его создания в конце 1940-х годов.[25] «Раштрия сваямсевак сангх» занимает произраильскую позицию. Во время визита в Индию в 2003 году израильского премьер-министра Ариэля Шарона, Сангх активно выступил в поддержку его политического курса.[26][27][28]

Взгляд на историю Индии

См. также: Коренные арии и Индоарийские миграции

Большинство приверженцев хиндутвы отвергают научную гипотезу о индоарийской миграции в Индию, а многие из них принимают альтернативную маргинальную теорию исхода из Индии. Хотя теория о арийском вторжении в Индию принимается большинством учёных, она вызывает много дебатов в Индии, как среди учёных, так и в политических кругах. Некоторые известные деятели, принимающие активное участие в дебатах по этой теме, это Сита Рам Гоэл, Ромила Тхапар, Ирфан Хабиб и Арун Шоури.

В истории Индии было много народных героев, которые противостояли агрессии извне, к ним прежде всего принадлежат Ахильябаи Холкар, Притхвирадж, и в особенности Шиваджи. Индуистские националисты рассматривают их как пример защитников Индии и индуизма и считают, что каждый индус должен стремится быть как они. Некоторые организации, такие как «Шив сена», назвали себя именами этих царей и следуют их идеологии.

Обвинения в фашизме и другая критика

Активисты «Раштрия Сваямсевак Сангх» маршируют по улицам городо, одетые в особую униформу и вооруженные палками. Фото Reuters

Многие индийские марксистские социологи характеризуют движение хиндутвы как фашистское, в своей идеологии и классовой поддержке выступающее за однородное большинство и культурную гегемонию.[29] Приверженцы хиндутвы, в свою очередь, указывают на подобные мнения как на крайне левацкие.[30][31] Менее радикальные противники хиндутвы не основывают свою критику на обвинениях в фашизме, но поднимают вопросы, связанные с отношением хиндутвы к не-индусам и секуляризму.

Марксистские критики[32] для описания идеологии «Сангх паривара» используют такие политические эпитеты, как «индийский фашизм» и «индуистский фашизм». Например, марксистский социолог Прабхат Патнаик писал, что движение хиндутва является «классически фашистским в классовой поддержке, методах и программе».[33] Патниак базирует свои аргументы на следующих «ингредиентах» классического фашизма, присутствующих в хиндутве: попытка создать объединённое, однородное большинство под именем индусов; чувство обиженности против прошлой несправедливости; чувство культурного превосходства и соответствующая ему интерпретация истории; отвержение рациональных аргументов против подобной интерпретации; призыв к большинству, основанный на расовом признаке. Кроме того, Патнаик указывает на то, что буржуазный национализм на всех этапах капитализма предполагал возвышение «нации» над народом, причём интерес нации совпадает с интересами не трудящихся, а капитала. И возвеличивание нации, с точки зрения идеологов хиндутвы, равнозначно увеличению богатства корпораций — как индийских, так и глобальных, работающих в Индии под флагом кампании «Сделано в Индии»[4].

Сравнение хиндутвы с фашизмом порицается таким автором как Конрад Эльст, который утверждает, что идеология хиндутвы не соответствует ни одной из характеристик фашистских идеологий. Утверждения о том, что такие общественные организации хиндутвы, как «Раштрия сваямсевак сангх» являются фашистскими, оспаривается также учёным Винсентом Кундукулам.[34]

Четан Бхатт и Парита Мукта отвергают отождествление хиндутвы с фашизмом по причине того, что хиндутва проповедует культурный, а не расовый национализм, а также потому, что она обладает «ярким индийским» характером, а «„Раштрия сваямсевак сангх“ полностью неприемлет завоевание государственной власти, отдавая предпочтение культурной работе в гражданском обществе». Они описывают хиндутву, как одну из форм «революционного консерватизма» или «этнического абсолютизма».[35]

Лауреат Нобелевской премии В. С. Найпол также отвергает обвинения в фашизме в адрес хиндутвы и приветствует её популярность, считая что деятельность движения направлена на возрождение индийской цивилизации.[36]

Примечания

  1. ↑ санскр. hindu — «индус» + субстантивирующий суффикс -tva-
  2. ↑ 2,00 2,01 2,02 2,03 2,04 2,05 2,06 2,07 2,08 2,09 2,10 Смирнов Максим Георгиевич. Идеология хиндутвы и ее двойственность // Вестник Челябинского ГУ. — 2004. — № 1.
  3. ↑ Meyer & Moors, 2006, p. 273
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 Патнаик Прабх. Хиндутва - фашизм и гонение на свободную мысль в Индии // БЕРЕГИНЯ.777.СОВА / Л.Р. Кац (перевод с англ.). — 2017. — № 2 (33).
  5. ↑ Василий Щерба. Холокост христиан в Индии // Baznica.Info. — 14 октября 2008.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Фурсов, Кирилл Андреевич. Жаффрело К. Индуистская националистическая реинтерпретация паломничества в Индии: пределы политики ятры. Jaffrelot C. The Hindu nationalist reinterpretation of pilgrimage in India: the limits of yatra Politics // nation and nationalism. — Cambridge, 2009. — Vol. 15, n 1. — p. 1-19 // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер. 9, Востоковедение и африканистика: Реферативный журнал. 2010. № 1.
  7. ↑ Let India develop Архивная копия от 27 сентября 2007 на Wayback Machine FOI report supports IDRF activities; questions Sabrang/FOIL
  8. ↑ Jana Sangh promises to make India Hindu nation Архивировано 5 ноября 2004 года.
  9. ↑ Uma launches new party
  10. ↑ SAD-BJP Alliance helped bridge Hindu Sikh gap Архивировано 29 сентября 2007 года. Indian Express
  11. ↑ Indian Summer looks set to become a long autumn by Robert Jenkins
  12. ↑ Savarkar V.D. Hindutva. Poona, 1942. с. 47.
  13. ↑ Golwalkar M.S. Bunch of Thoughts // www: RSS.org, Ch. 7 (24.03.99)
  14. ↑ Organize under Dalit leadership: RSS
  15. ↑ BJP Official Website See philosophy
  16. ↑ Bharatiya Janata Party Official Website Hindutva: The Great Nationalistic Ideology
  17. ↑ The Rediff Election Interview/Bal Thackeray,Rediff.com
  18. ↑ A World of Vedic Truths: The Life and Teaching of Swami Dayananda O.V. Mezentseva, Soviet Institute of Philosophy (1994)
  19. ↑ Shah Bano Case (недоступная ссылка). Дата обращения: 25 октября 2008. Архивировано 16 августа 2010 года.
  20. ↑ Е.Сатановский, Я.Кедми. Диалоги. — Москва: Эксмо, 2017. — 256 с. — ISBN 978-5-699-95069-0.
  21. ↑ С. Меринов. Индийский суд приговорил к смертной казни 11 человек, а 20 — к пожизненному заключению. rg.ru. Российская газета (1 марта 2011). Дата обращения: 22 августа 2018. Архивировано 23 августа 2018 года.
  22. ↑ Т. Шаумян. Проиндийская политика. eastrussia.ru. Восток России (25 января 2015). Дата обращения: 22 августа 2018. Архивировано 23 августа 2018 года.
  23. ↑ About Hindu Unity (недоступная ссылка). Дата обращения: 25 октября 2008. Архивировано 10 апреля 2013 года.
  24. ↑ Pope stirs up India — Pope John Paul II calls for evangelization of Asia
  25. ↑ Hindu-Zion
  26. ↑ The Hindu Архивировано 4 ноября 2010 года.
  27. ↑ Rediff
  28. ↑ Press spotlight on Sharon’s India visit,BBC
  29. ↑ Prabhat Patnaik Fascism of our times
  30. ↑ eg. Partha Banergee Архивная копия от 23 июля 2008 на Wayback Machine
  31. ↑ Rajesh Tembarai Krishnamachari, South Asia Analysis Group
  32. ↑ eg. Partha Banergee Архивная копия от 23 июля 2008 на Wayback Machine, Romila Thapar, Himani Bannerji, Prabhat Patnaik
  33. ↑ «The Fascism of Our Times» Social Scientist VOl 21 No.3-4, 1993, p.69[1]
  34. ↑ Christian Post Архивировано 13 ноября 2006 года.
  35. ↑ Ethnic and Racial Studies Volume 23 Number 3 May 2000 pp. 407—441 ISSN 0141-9870 print/ISSN 1466-4356 online
  36. ↑ Naipaul V.S. India, a million Mutinies now, Penguin 1992

Литература

  • Andersen, Walter K., ‘Bharatiya Janata Party: Searching for the Hindu Nationalist Face’, In The New Politics of the Right: Neo-Populist Parties and Movements in Established Democracies, ed. Hans-Georg Betz and Stefan Immerfall (New York: St. Martin’s Press, 1998), pp. 219—232. (ISBN 0-312-21134-1 ISBN 0-312-21338-7)
  • Banerjee, Partha, In the Belly of the Beast: The Hindu Supremacist RSS and BJP of India (Delhi: Ajanta, 1998). (ISBN 81-202-0504-9)
  • Bhatt Chetan, Hindu Nationalism: Origins, Ideologies and Modern Myths, Berg Publishers (2001), ISBN 1-85973-348-4.
  • Elst, Koenraad: The Saffron Swastika. The Notion of «Hindu Fascism». New Delhi: Voice of India, 2001, 2 Vols., ISBN 81-85990-69-7 [2], [3]
  • Elst, Koenraad: Decolonizing the Hindu Mind. Ideological Development of Hindu Revivalism. Rupa, Delhi 2001.
  • Embree, Ainslie T. , ‘The Function of the Rashtriya Swayamsevak Sangh: To Define the Hindu Nation’, in Accounting for Fundamentalisms, The Fundamentalism Project 4, ed. Martin E. Marty and R. Scott Appleby (Chicago: The University of Chicago Press, 1994), pp. 617—652. (ISBN 0-226-50885-4)
  • Goel, Sita Ram: Perversion of India’s Political Parlance. Архивная копия от 26 ноября 2005 на Wayback Machine Voice of India, Delhi 1984.
  • Goel, Sita Ram (editor): Time for Stock Taking. Whither Sangh Parivar? 1996.
  • Gold, Daniel, 'Organized Hinduisms: From Vedic Truths to Hindu Nation' in: Fundamentalisms Observed The Fundamentalism Project vol. 4, eds. M. E. Marty, R. S. Appleby, University Of Chicago Press (1994), ISBN 978-0-226-50878-8, pp. 531—593.
  • Meyer, Birgit & Moors, Annelies (2006), Religion, media, and the public sphere, Indiana University Press, ISBN 0253346533, <https://books.google.com/books?id=bU7eHrQyHsUC> 
  • Ruthven, Malise, Fundamentalism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, USA (2007), ISBN 978-0-19-921270-5.
  • Savarkar, Vinayak Damodar: Hindutva Bharati Sahitya Sadan, Delhi 1989 (1923).
  • Sharma, Jyotirmay, Hindutva: Exploring the Idea of Hindu Nationalism, Penguin Global (2004), ISBN 0-670-04990-5.
  • Shourie, Arun: A Secular Agenda. HarperCollins ISBN 81-7223-258-6
  • Smith, David James, Hinduism and Modernity, Blackwell Publishing ISBN 0-631-20862-3

Ссылки


Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Хиндутва&oldid=27378873